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Palabra del Ejército Zapatista de Liberación Nacional

Dic172019

9º  Encuentro Artístico por los Derechos del Pueblo Mapuche y la Interculturalidad

Mari mari compuche!
tufachi c`me antv
c`me mvn c`pan aylla trawun artístico kezau
Lof Paynefilu

9º  Encuentro Artístico por los Derechos del 
Pueblo Mapuche y la Interculturalidad

22,23,24 y 25 de enero de 2020

Lof Paynefilu – Centro Complementario Intercultural

Escuela Pública de Gestión Comunitaria n° 357. Pampa del Malleo, Junín de los Andes, Neuquén (Patagonia Argentina).

Amulepe taiñ waichan!
Monguelecaiñ!

LLAMAMIENTO / INVITACIÓN    

«Mapu taiñ calül, co taiñ molifün, curruf taiñ neyün, cutral taiñ pulü»
(La tierra es nuestro cuerpo, el agua nuestra sangre, el viento nuestro aliento, el fuego nuestro espíritu)

Lof Mapuche Paynefilu y su Centro Complementario Intercultural (Escuela Pública de Gestión Comunitaria N° 357) INVITAN A ARTISTXS,  COLECTIVXS DE ARTISTXS, ARTIVISTAS y ETCéteras! a participar del: “Aylla Trahun Kezau Mamuil, Curra, Glcantun, Pintura» (9° Encuentro Artístico por los Derechos del Pueblo Mapuche y la Interculturalidad) A desarrollarse los días 22, 23, 24 y 25 de enero de 2020  en territorio ancestral comunitario Mapuche, Pampa del Malleo, Junín de los Andes, Neuquén (Patagonia Argentina).

Mapu taiñ calül. Nueve encuentros son muchas lunas caminantes de construcción y reconstrucción con paciencia impaciente. Hoy Wall Mapu se levanta, Abya Ayala es un gran cutral y las corazonas colectivas de nuestros pueblos encienden las re-existencias.  Tejidos y comunalidades de todo tipo recuperamos cuerpxs y territorios de dignidades, todas nuestras formas de vida se renuevan en el Waichan conjuntamente… celebrando en el nosotrxs cada cerco roto, en calendarios y geografías diferentes. desde lxs nuevos caracoles y centros de resistencia autónoma rebelde zapatista, a cada cerco común, límite o miedo instalados en los pueblos durante años de humillación, represiòn y aniquilamiento. 

Serà que mientras arriba traen las tormentas de muerte y destrucción, en los abajos reconstruimos nuevas viejas formas de ser y estar en lxs mundos, nos miramos miràndonos en las miradas, reconociéndonos en los espejos. Dice el proceso de liberación de la madre tierra, desde Cauca Colombia, en su segundo encuentro internacional, sobre lxs pueblos originarios:     «…Parte de su ‘lucha’ ha sido poner en las sabidurías ancestrales el mismo latir del resto de los seres que son junto con nosotros. Los pueblos arraigados a la Tierra son quienes sostienen las resistencias en el ‘campo humano’ de un modo muy sencillo: siendo lo que siempre hemos sido. O volviendo a ser” (…) “Muchas veces esos saberes se manifiestan dando lindos frutos. Y entonces ocurre el encanto: volvemos a ser lo que somos, nos hacemos Madre Tierra. Y brota una ofensiva que desconcierta al poder…».

Co taiñ Molifün. Es tiempo del Newen Zomo en la ñuke Mapu. Mujeres y disidencias traen los alientos del Co, que todo lo transforma, hacia otrxs equilibrixs, màs justos y dignos. Desde este noveno encuentro celebramos las fuerzas que se vienen levantando desde los encuentros plurinacionales de mujeres y disidencias en Argentina y latinoamèrica; como asì también nos alegramos , nos comprometemos y seguiremos los acuerdos que surjan del llamamiento al segundo encuentro internacional de mujeres que luchan desde chiapas: ”Entonces, compañera, hermana, como el acuerdo que tuvimos en el Primer Encuentro es estar vivas, pues como que tenemos que dar la cuenta de qué hemos hecho o qué no hemos hecho para cumplir ese acuerdo”(…) “Entonces queremos que vengas y que digas claro tu denuncia. No para que la escuche un juez o un policía o un periodista, sino que para te escuche otra mujer, varias mujeres, muchas mujeres que luchan. Y así, compañera y hermana, tu dolor no esté solo y que se una con otros dolores. Y de tantos dolores que se unen no sale sólo un dolor muy grande, también sale una rabia que es como una semilla. Y si esa semilla se crece en organización, pues el dolor y la rabia se hacen resistencia y rebeldía, como decimos acá, y dejamos de esperar a que nos toque o no nos toque la desgracia, y nos ponemos a hacer algo, primero para detener esa violencia contra nuestra, luego para conquistar nuestra libertad como mujeres que somos…” , porque el acuerdo que hicimos es “VIVIR”.

Curruf taiñ neyün. Hasta que la dignidad se haga constumbre, curruf soplará, en ngulumapu (chile) y en todxs nuestrxs territorios de dignidad. Pichi quechè crecerán libres, nuestras niñeces e infancias brotaràn fuertes para cuidar la tierra y la vida toda. Las artes seguirán siendo campo fértil para celebrar las existencias en nuevos equilibrios, sin zonas de sacrificio, sin ecocidios ni genocidios. Los encuentrxs artísticos seguirán:

 “…Como si su vida de usted le importara a alguien que no conoce.  Alguien por quien tal vez usted ha hecho mucho, poco o nada, pero que le toma en cuenta…”.  

Porque por cada unx que caiga diez, cien, miles se levantaràn.

Cutral taiñ Pulü. Desde tiempos ancestrales el Cutral, como el pueblo Nación Mapuche re-existe y resiste a través de las ARTES, conservando y compartiendo su cultura, su filosofía, y cosmovisión, sus otros modos de “sentipensar” el mundo.  Encontramos sus modos en todo lo que vivió, vive o vivirá, ciclando una y otra vez, hacia adentro y hacia afuera, las artes y la vida en infinitos espirales.

A pesar del contexto actual de muerte, persecución y hostigamiento que se nos impone, seguimos levantando Comunidad, Identidad, Autonomía, Reciprocidad, Artes e Interculturalidad Crítica como parte de los principios fundamentales sobre los que se levantó y fortaleció este encuentro artístico desde sus inicios. Los mismos que junto a otros dan corazón a nuestro plan de vida, nuestro Kume Felen Mapuche. 

MARICIWEW!
AMULEPE TAIÑ WAICHAN!
MONGUELECAIÑ!

INSCRIPCIÓN Y PARTICIPACIÓN

La participación de ARTISTXS,  COLECTIVXS DE ARTISTXS, ARTIVISTAS y ETCéteras deberá registrarse enviando inscripción con los datos personales y la propuesta de actividad artística a compartir, al correo electrónico: arteslofpaynefilu@gmail.com 

* la fecha límite de inscripción es 15 de enero*

El eje propuesto para las intervenciones artísticas es:

“EN DEFENSA DE LOS DERECHOS DE LA CULTURA MAPUCHE Y EDUCACIÓN INTERCULTURAL”.

Podrán participar todxs lxs ARTISTXS,  COLECTIVXS DE ARTISTXS, ARTIVISTAS y ETCéteras quienes tengan como práctica el ARTE: «artista es toda persona que reivindique su actividad como arte, independientemente de cánones, crític@s de arte, museos, wikipedias y demás esquemas “especialistas” que clasifican (es decir: excluyen) las actividades humanas». (festival comparte por la humanidad. EZLN).

El 9º Trawn se construye entre todxs, con la participación de todxs y de manera COMUNITARIA Y AUTÓNOMA, por lo que colectivamente iremos formando parte de los grupos de trabajo que desarrollarán organizadamente las distintas tareas cotidianas que faciliten el desarrollo del encuentro: cocinar, buscar leña, limpieza de salón y baños, etc.

¿Qué hace falta traer?

Desde la organización autónoma del festival se podrá albergar hasta 50 artistas , garantizando hospedaje con camas y agua caliente.

En relación a los alimentos, si bien existen recursos básicos generales previstos y asegurados es importante prever por parte de lxs invitadxs colaborar $200.- y con productos frescos, frutas, bebidas o lo que cada invitadx pueda a conciencia aportar, para no recargar a la organización y que se pueda autogestionar de buena manera la actividad. 

En relación a las prácticas artísticas, solicitamos a cada invitadx traer sus herramientas de trabajo y de seguridad, asimismo traer los materiales básicos para poder desarrollarlas.

Por otro lado, es importante considerar que en función del sostenimiento y desarrollo del festival se generan gastos generales que también buscarán sopesarse mínimamente con una Cajita abierta («de la abundancia», como la llama la Red Jarilla) para realizar aportes a conciencia al momento de la inscripción.

¿Cómo llegar?

El Aylla Trawn se realizara en el complejo compuesto por el Centro de Complementación Intercultural Mapuche del Lof Paynefilu y la Escuela nº 357.

Se puede acceder llegando por ruta nacional 40 hasta Junín de los Andes y tomando luego al norte la ruta provincial Nº23, atravesando el puente sobre el río Malleo, para finalmente ver la escuela Nº357 a mano derecha, distante de Junín de los Andes a unos 27km aproximadamente.

Desde el Alto Valle de Río Negro y Neuquén un grupo de apoyo recepcionará la información de formas de transporte de cada inscriptx registradx.

Datos de interés:

Para quienes llegan en auto, tienen que ingresar por el camino hacia Aluminé.  
Estará todo señalizado.
Para quienes llegan en colectivos de línea, los horarios de salida desde la terminal de Junín de los Andes hacia Aluminé son los siguientes: 18:00 (Al-Bus) y 18:30  (Campana Dos); los de regreso a las 9:00 y 9:30 hs.-

IMPORTANTE: Tener en cuenta los horarios del transporte ya que el encuentro finaliza el sábado al medio día.
En el hospedaje hay duchas y frazadas. Ropa de cama no (por lo que de considerarlo necesario cada invitadx debe traer la suya).
No es necesario llevar utensilios de cocina, aunque nunca está demás cargar en la mochila los 

Contacto
Berta Catricura (Educadora Mapuche): 2944134714
Miguel Paynefilu (Lonko de la comunidad): 2944628395 


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