171006SanJosedelaZorra

Bueno compañeros, compañeras pues esa es la palabra. Aquí en éstos de la karavana vienen de varios estados de la república: como Puebla, de Morelos, del Distrito Federal, de Chiapas —venimos nosotros—, de Baja California también aquí hay otros hermanos, y de otras partes, y de Estados Unidos, del Estado Español, de Australia, de Italia, que estamos escuchando pues su palabra para llevarla lejos.

Miren, hay un problema pues que vemos nosotros como zapatistas, que es el problema este de la tierra. O sea ellos... los gobiernos no nos pueden entender porque ellos ven diferente la tierra. Para ellos es mercancía, se compra y se vende. Entonces vienen y ven la tierra y dicen: “aquí se puede sembrar tal cosa y podemos hacer...”

Porque nos estaba platicando un licenciado ahora en el Cañón de Buenavista, nos estaba diciendo que aquí en Baja California hacen que una hectárea rinda como si fuera diez hectáreas, porque explotan mucho a la gente. Entonces ellos ven eso: si sirve para vender o para comprar, o qué tiene abajo: que petróleo y que minerales que ni conozco el nombre, pero que sirven para hacer otras cosas y entonces vale dinero. Y nosotros no vemos la tierra como si fuera una mercancía. Entonces por eso no nos pueden entender, por eso dicen: “no, pues si ahí tienes una tierra véndela o ponla a trabajar”.

Y no pueden entender que los kiliwas quieran regresar a su tierra, porque ahí están sus muertos. No lo entienden, dicen: “porqué si ya están muertos, nomás son huesos o gusanos o lo que sea”. Y no entienden lo que es la cultura de los pueblos indios. Y entonces no nos ven, y no nos ven y no nos toman en cuenta. Porque fuimos al Valle de San Quintín y lo que se dice en las noticias que es que ahí hay migrantes de los estados, y son indígenas, no son cualquier migrante, como dicen. Uno piensa que va a encontrar cualquier trabajador, y has de cuenta que estás en Oaxaca. 

Cuando nosotros pasamos por Oaxaca y llegamos al límite con Puebla, se juntaron compañeros triquis. Pero coloreaba todo el cerro de tantos que eran, porque usaban la blusa que usa la compañera. Y cuando llegamos ahí a San Quintín, al lugar donde nos recibieron, también igual, hagan de cuenta que estábamos en Oaxaca. Y nosotros contentos, además porque en Oaxaca están peleando por librarse de un mal gobierno, que es ese Ulises Ruiz. Y todavía están luchando para ver si lo pueden quitar.

Y entonces no nos están viendo. Igual nos pueden matar y nadie se da cuenta, porque no existimos. El gobierno de Baja California con trabajos reconoce que hay indígenas en este estado, y los indígenas estaban antes de que él y los que lo trajeron existieran siquiera. Sabemos que nuestras lenguas estaban mucho antes que la castilla. Pero para poder relacionarse, para poder defenderse en las leyes, las leyes están en castilla, no están en nuestras lenguas.

¿Te acuerdas cuándo nos vimos en la marcha indígena allá en la Ciudad de México? ¿Cuánta gente juntamos? Millones en el camino y cientos de miles ahí en la Ciudad de México, y el gobierno no escuchó. Si no nos escucha cuando somos muchos, cuando somos pocos menos, ni siquiera nos ve.

A nosotros lo que nos pasó es igual, hagan de cuenta que están contando su historia: como que no existen. Y nos estaban destruyendo de la forma más dura que existe que es: estaban matando a los niños de enfermedades. Y si los niños no pueden lograrse, los adultos crecen, se hacen ancianos y se mueren, y con ellos se muere el pueblo. Ya no existe, hagan de cuenta que ya no hay niños kumiai, o cucapá, o kiliwas, o lo que sea, pues se desaparece la población. Porque ya no hay quien habla, ya no hay quien tiene esa historia de la cultura que tenemos nosotros. 

Y entonces pues nosotros nos dijimos: bueno, entonces si ya se va a desaparecer nuestros pueblos que son de raíz maya —tzeltal, tzotzil, chol, tojolabal, zoque, mame—, pues tenemos que escoger si vamos a morir así nomás, o vamos a morir peleando.

Y entonces decidimos mejor morir peleando. Entonces nos salimos, hicimos el alzamiento —ustedes ya saben—. Pero no eso se hizo un día. El Ejército Zapatista empieza cuando empiezan a organizarse en las comunidades y son bien poquitos, así como estamos ahorita.  Y hasta que se empezó a escuchar la palabra de otro, y de otro, y de otro, y empezaron a ver que son el mismo... lo mismo que duele. Y entonces se empieza a buscar quién es el que tiene la responsabilidad. Y entonces ahí llegamos a la conclusión: no, pues el que no nos ve pues es el gobierno. 

Entonces tenemos que hacer que nos volteen a ver, y que nos voltee a ver el país y el mundo. Para que vea que existimos, y que vean cómo existimos. Entonces nos alzamos en armas, y sí volteó la gente a ver y dijo: “sí, no es justo”. Pero para que voltearan a ver hubo que morirse y hubo que matar, hubo que hacer una guerra. 

Y entonces nosotros pensamos: bueno, y si podemos hacer lo mismo como pueblos indios, que nos volteen a ver y que nos tomen en cuenta y que nos respeten —porque eso estamos pidiendo: que nos respeten— pero sin que haya muertos pues, sin que haya guerra, sin que haya destrucción.

Y entonces dicen los compañeros, nuestros compañeros jefes dicen: “pues lo que... sólo que nos juntamos todos”. Y entonces hacemos todo este movimiento para pedir —acuérdate cuando fuimos allá— que los diputados y senadores cumplen la ley. Y entonces en la Constitución quede que estas tierras ¿sí? son de los pueblos indios, que aquí están desde antes de los españoles, y nadie las puede tocar, nadie. Sólo puede ser... hacer lo que la comunidad da permiso. Así como dijeron aquí: “los policías, que se vayan” porque no quieren que estén. Así debía ser todo. 

En lugar de que los pueblos están pidiéndole permiso al gobierno para hacer las cosas —como nos platicó la compañera, de que tienen que pedir permiso para poner un restaurante—, el gobierno y los ricos tendrían que pedir permiso a los pueblos para hacer lo que sea, para llevarse un pedacito de piedra. 

Pero el rico no, el rico ve y dice: “aquí tanto...” Ve este árbol y dice: “¿se puede sacar madera?”. No. “Tíralo”. No le importa la historia de ese árbol. Les digo eso porque allá el árbol sagrado es la Ceiba. Según nuestra idea de la naturaleza, la Ceiba —es un árbol muy grande que tiene un copete arriba— es el que sostiene el cielo. Si tumbas la Ceiba se cae el cielo. Y además con sus raíces es donde están nuestros muertos y nos alimenta pues de cultura. Entonces es el árbol sagrado de los mayas. Nosotros somos indígenas de raíz maya.

Pero llega el rico y dice: “pues de aquí salen tantos metros cúbicos de madera”. Y ¡órale! a tumbarlo. O “¿no nos sirve?, tíralo porque aquí vamos a hacer una hacienda”. Así fue desde hace 500 años. Llegaron los españoles y luego siguieron los norteamericanos, y luego los franceses, luego los japoneses, y luego de cualquier parte del mundo. Y entonces ahí aprendimos nosotros que hay una nacionalidad que no está en los mapas: que es la del dinero. Y esa es la que está marcando. 

Y aprendimos también otra cosa: que hay gente indígena que piensa como blanco. Y hay blancos que tienen el corazón moreno —decimos nosotros—. Lo hemos visto: nos platicó la compañera que aquí hay un líder que traiciona los acuerdos de su comunidad. Y sí, debe hablar lengua —seguramente— y tiene sangre indígena en su cuerpo. Pero su corazón ya no es de nosotros. 

Y vemos estos compañeros que ahora sí que son de todos los colores y a mí me llama la atención, porque no les paga nadie, y están malcomidos y maldormidos —porque vienen desde muy lejos—, y como quiera se animan cuando escuchan su voz de ustedes. Porque no nada más dolor escuchamos: escuchamos que hay ganas de pelear, coraje, rabia, dignidad. Y has de cuenta pues yo los veo como que les ponen una inyección de vitamina, y ¡órale vámonos a otro lado! ¿no? Y yo sí los he visto que andan de un lado para otro.

Entonces yo veo, por ejemplo, nosotros como zapatistas vemos a esta gente que no recibe ninguna paga y preguntamos: ¿por qué está con nosotros? Pues nosotros pensamos pues porque está en contra de la injusticia. Y entonces nosotros pensamos: si nos juntamos los pueblos indios: kumiai, tzeltal, tzotzil, chol, tojolabal, de un lado para otro, pues ya es una fuerza grande. Y si nos juntamos con estos compañeros, pues mucho más porque hay unos que vienen de organizaciones políticas de izquierda. No están en la onda electoral, ellos trabajan con obreros, con colonos, con campesinos y están en contra del capitalismo pues, o sea del rico, del patrón pues —pa’ ponerle nombre—, del burgués —también se dice—. 

Y hay compañeros pues que trabajan en colectivos que hacen comunicación. Pero no crean que trabajan en Televisa o en TV Azteca. No, ellos mismos sacan su cámara y lo meten a internet y lo mandan pa’l otro lado del mundo. Y allá hay alguien también como ellos, que está interesado en qué está pasando aquí y aprende. Y hay organizaciones sociales. Porque a eso vienen, no vienen namás a asomarse a ver como está aquí que si hace frío o hace calor. Vienen a aprender, a eso venimos nosotros a aprender.

Y aprendimos, por ejemplo, que los mayos no son mayos, son yoreme. Que los pueblos indios están agarrando los nombres que les dio el conquistador y no como se llaman ellos mismos. Así como el otomí no es otomí, es ñañhu. Y entonces eso lo vamos aprendiendo. Y aquí estamos aprendiendo que en Baja California hay pueblos indios y no lo sabíamos. Y no queremos pues que se repita el mismo dolor de allá, que los pueblos indios de Baja California tengan que alzarse en armas para que los vean. ¿Por qué? si podemos vernos entre nosotros. 

Y de eso se trata La Otra Campaña, por eso no nada más venimos del EZLN, ni no nada más los compañeros purépechas y nahuatls que vienen del Congreso Nacional Indígena. Sino que vienen otros así como de otros colores, tamaños y sabores —así como los dulces— pero son seres humanos que están junto con nosotros.

Porque nosotros preguntamos: ¿qué pasó?, ¿por qué nos traicionó? Porque tú estuviste ahí. ¿Por qué nos traicionó el gobierno? Si toda la gente estaba de acuerdo, no nada más en México, sino en el mundo. Hasta las prensas que están vendidas estaban diciendo: “sí es cierto, hay que reconocer los indígenas”. Pues ellos empezaron aquí. Este país creció sobre nuestras espaldas. ¿Por qué nos traicionaron? 

Y entonces los compañeros preguntaron: “pues hay que preguntar ¿quién es el que manda al gobierno?” ¿Cómo? “Sí, el gobierno obedece a quién”. A nosotros no nos obedece porque, al revés, nos quiere dar órdenes. Y si no hacemos lo que dice nos manda a los ejércitos, las policías, nos desaparece, nos mete a la cárcel. 

Como Don Julio o como una compañera que anda por ahí, que también le aplicaron un... —¿cómo se llama el artículo ése?, ya casi me lo aprendo— Artículo 226, fracción 1, que dice que son instigadores los que estén luchando por... los luchadores sociales.

Entonces a quién está obedeciendo dicen... Y entonces empiezan a... empezamos a ver y decimos: no, pues están obedeciendo a los patrones. Son los que se están apoderando de la tierra. Entonces, si el gobierno está haciendo eso, entonces todas las leyes que están haciendo es para quitarnos la tierra nada más. Por eso el Procede y el Procecom. Que antes no se podían tocar las tierras indias, ni las tierras comunales, ni los ejidos. 

Y a veces llega con engaños, o compra un líder, lo pone de su lado, lo voltea —decimos nosotros— lo cambia de lado y hace que la comunidad entregue su riqueza. A veces los enfrentan —como nos platicaron ustedes ahí en su pueblo—, que ejidatarios contra pueblo indio. Y entonces ya va a llegar el gobierno: “que se maten entre ellos, lo que sea, y yo me voy a quedar con todo”.

Y ni siquiera se queda con él porque el gobierno aquí en México es un coyote —o sea es un intermediario—, le quita a los pobres y se lo pasa  a los ricos. Y así hemos visto en toda la península. En la península de California y en la península de Yucatán, al otro lado. Porque hasta allá fuimos al otro rincón. Y ahí encontramos pues a los mayas, y nos cuentan la misma historia que ustedes.

Y en todas partes donde hemos pasado los mismos pueblos indios están contando la misma historia, y en todos hay la misma rabia. Y si uno saca la cuenta de lo que está pasando, pues está igual que cuando los españoles tenían la colonia. Y está pasando lo mismo cuando se hizo la revolución mexicana. Y que ya no tenemos de otra sino que tenemos que luchar por nuestros derechos, pero tenemos que luchar juntos.

Según nuestra idea de la tierra... Pero no es nada más la tierra que está aquí, sino es ese árbol, la piedra que está allá, el monte, el aire, el agua, todo es pues lo que decimos la tierra. Y como explicaste tú, que es nuestra madre tierra, pues ahora sí que fue la que nos cuidó todos estos cientos de años. Y nosotros sentimos que nos está diciendo que es hora de que tenemos que saldar la deuda. Porque si ella nos cuidó tantos años para que sobreviviéramos, porque todas las guerras que pasamos y todavía sobrevivimos. 

Muchos otros pueblos han desaparecido, aquí nomás al otro lado. Pueblos enteros fueron aniquilados y se acabó todo, y los pueblos de lo que hoy es México siguen resistiendo y resistiendo y resis... Y avientan una cosa y otra, y otra, y como quiera luchan y se mantienen. Así como nos decía la compañera: “aunque quede el último, aquí nos vamos a trincar”. Y no es que nos... no nos vamos a rajar y no nos vamos a rendir.

Pero ahora la que se está muriendo es la tierra. Y ya lo vimos, no es que lo leímos en un libro: bosques enteros destrozados, el agua contaminada, las playas llenas de basura. Donde antes había centros ceremoniales, antenas de radio o antenas de celulares, grandes hoteles. Todo donde florecía antes la cultura, ahorita nada más hay concreto, vidrio, alfombras, aire acondicionado, luz y gente que no es originaria de esa tierra. 

Y entonces nosotros decimos: primero tenemos que vernos entre nosotros. “Váyanse pues —dijeron nuestros jefes—, busquen a esos compañeros, porque está retirado acá y no pueden venir todos”. Viera que todos los pueblos de aquí pudieran ir a Chiapas para que los escucharan. “No se puede, vas tú, los escuchas. Y les dices que vamos a ir”. Porque van a venir nuestros jefes acá. Y nosotros tenemos que pensar qué hacer, y me dijeron pues que cuando llego a esta tierra que estoy pisando ahorita, que les diga una palabra para que la piensen a ver si lo hacemos juntos.

Entonces al Congreso Nacional Indígena de la zona noroeste, la región centro-pacífico, con EZLN y con el pueblo kumiai hagamos un encuentro continental de pueblos indios, de todo el continente. Invitemos a los pueblos originarios de Canadá, de Estados Unidos —del anglosajón y del moreno—, invitemos a los pueblos indígenas de Sudamérica y de Centroamérica y reunámonos aquí, en una zona del indígena, de pueblos indios del noroeste, de todas partes del continente para decir: aquí estamos y contemos nuestra historia. Y no nos importa si nos hacen caso o no, porque nos vamos a hacer caso nosotros mismos.

Como es un proyecto muy grande, nosotros proponemos un año: el 12 de octubre, cuando se cumplen quinientos quince años. Para decirles: no es cierto, ni nos conquistaron, ni nos descubrieron. Nosotros seguimos existiendo acá. Y levantemos lo que haya que levantar. Si hay que hacer construcción, venimos los zapatistas y le hacemos a la albañilería. Así hacemos nuestros proyectos allá. No llega el gobierno y los albañiles a hacer las cosas. La comunidad se organiza y levanta una casa, una escuela, un hospital, un auditorio. Las instalaciones que hay en los Caracoles, que es donde nos reunimos cuando viene gente de fuera, las levantamos nosotros con trabajo voluntario. 

Y si hay que venir a Baja California a hacerlo, o a Sonora, o a donde ustedes digan, venimos. Nos organizamos y mandamos a unos y a otros por turnos, hasta que se levante algo, y haya un lugar digno donde lleguen los indígenas de Canadá, de Estados Unidos, de Chile, de Brasil, y de todo México, y de todas partes de América a decir: “yo soy lo que soy. Éste es mi dolor. Y así estoy luchando”. 

Y nos encontremos entre nosotros. Y a ver si no se van a preocupar los ricos. A ver si no van a voltear a verlos a ustedes como pueblo. Y a los cucapá, y a los kiliwas, y a los pimas, y a los seris, y a los yoreme, y a los yaquis, y a los rarámuris, y a todos que nos volteen a ver aquí. Precisamente aquí que es donde... Te estaba diciendo yo hace rato: llevo veintitrés estados de la república y en ningún estado he visto que desprecien tanto a los indígenas como en Baja California, en ningún estado. Porque ni siquiera aceptan que existan. Por eso que te digo: En San Quintín no hay indígenas, hay migrantes. Y es mentira.

Entonces nosotros les proponemos que lo piensen. Igual la zona noroeste de CNI y todo CNI. Si es que nos aventamos juntos con el EZLN, podemos pedir apoyo en varias partes del mundo. Y si hay que trabajar para levantar las cosas, venimos a trabajar nosotros. Yo estoy seguro que vienen de otras organizaciones indígenas y no indígenas a trabajar y a levantar en un lugar en la zona noroeste, un lugar para encontrarnos de todo el continente.

Ya tenemos varias gentes que nos están diciendo que hay un lugar donde se puede hacer, pero pues nosotros no podemos decidir así sin preguntarle a los pueblos indios de acá. Y pensamos que éste es el lugar, este la zona noroeste del país donde deben juntarse todos. No en Chiapas ni en Bolivia, ni en Ecuador, ni en Canadá. Tiene que ser en el noroeste de México. Porque de todos los pueblos indios, el que más se niega que existe son los pueblos indios de acá.

Entonces es la propuesta que les hacemos. Si es que sale, nos hacen pues llegar la comunicación y sacamos una convocatoria juntos para el 12 de octubre del 2007, quinientos quince años de quesque descubrieron con un encuentro continental, de todo el continente americano, de puros pueblos originarios. Y que cada pueblo nombre su representación. Y me cae que conseguimos la paga para que venga de donde sea. Y si hay que hacer casas las hacemos, y que hay que hacer un auditorio lo hacemos.

Pues si levantamos un país, porque chingaos no vamos a levantar un lugar donde reunirnos.
Esa es mi palabra compañeros, compañeras. Muchas gracias.